Hace unos días vino a mi memoria Nabucodonosor, aquel poderoso rey de Babilonia que, después de alcanzar la grandeza, tuvo que atravesar una profunda humillación para reconocer que existía alguien por encima de él: Dios.
Y me quedé pensando.
¿Por qué tuvo que sufrir tanto para comprenderlo? ¿Por qué, teniendo advertencias y oportunidades para cambiar, no fue capaz de escuchar antes de caer?
Pero, sobre todo, me surgió una pregunta que va mucho más allá de aquel rey:
Si tenemos miles de años de historia, enseñanzas, experiencias y ejemplos de las consecuencias de nuestros errores, ¿por qué seguimos repitiéndolos? ¿Por qué, en lugar de construir una vida en paz, terminamos provocando tanto dolor?
Un rey capaz de construir un imperio, pero incapaz de dominar su soberbia
Nabucodonosor II fue uno de los gobernantes más poderosos de la antigua Babilonia.
Bajo su reinado se levantaron grandes construcciones, se consolidó un imperio y Babilonia alcanzó un extraordinario esplendor.
Sin embargo, también fue un conquistador. Su poder estuvo acompañado de guerras, destrucción, sometimiento de pueblos y desplazamientos humanos.
He ahí sus luces y sus sombras.
Un hombre capaz de organizar grandes obras, administrar enormes recursos y transformar una ciudad, pero que, según el relato bíblico, llegó a considerar que toda aquella grandeza era únicamente resultado de su poder.
En el capítulo 4 del libro de Daniel encontramos una historia que, independientemente de nuestra interpretación religiosa, encierra una enseñanza profundamente humana.
Nabucodonosor fue advertido. Daniel le aconsejó abandonar sus injusticias, practicar la rectitud y mostrar misericordia hacia los oprimidos.
Es decir, tuvo la oportunidad de cambiar antes de sufrir.
Pero no escuchó.
Según el relato, terminó perdiendo temporalmente la razón y viviendo apartado de la sociedad. Solo después de atravesar aquella experiencia recuperó el entendimiento y reconoció la grandeza de Dios.
Y entonces me pregunto: ¿era realmente necesario llegar hasta ese extremo?
La humanidad parece conocer el camino, pero insiste en tomar el contrario
No necesitamos retroceder más de dos mil quinientos años para encontrar ejemplos.
Hemos vivido guerras devastadoras y seguimos teniendo conflictos armados.
Conocemos las consecuencias de la corrupción y seguimos tolerando prácticas que debilitan nuestras instituciones.
Sabemos que destruir la naturaleza compromete la vida de las futuras generaciones y, aun así, continuamos contaminando ríos, mares y suelos.
Conocemos el valor de la familia, pero muchas veces permitimos que el orgullo nos aleje de quienes amamos.
Sabemos que la vida es frágil, pero actuamos como si tuviéramos garantizado el mañana.
Y lo más contradictorio es que no podemos alegar ignorancia.
Tenemos historia, conocimientos científicos, textos sagrados, leyes, principios éticos y experiencias acumuladas por generaciones.
¿Qué más necesitamos para comprender que la paz no puede construirse sobre el sufrimiento ajeno?
Tal vez el problema no sea la ausencia de conocimiento.
Tal vez sea nuestra resistencia a transformar ese conocimiento en decisiones.
¿Será que nos hemos acostumbrado al dolor?
A veces tengo la impresión de que hemos normalizado tanto el sufrimiento que llegamos a considerarlo indispensable para aprender.
Decimos que alguien necesita tocar fondo para cambiar.
Que una sociedad necesita una crisis para despertar.
Que una persona solo valora lo que tiene cuando lo pierde.
Pero ¿por qué tendría que ser así?
¿Acaso no podríamos aprender desde la gratitud en lugar de hacerlo desde la pérdida?
¿No podríamos corregir nuestros errores cuando alguien nos advierte, sin esperar que las consecuencias sean irreparables?
¿No podríamos reconocer nuestras limitaciones sin necesitar primero una humillación?
No estoy diciendo que todo sufrimiento pueda evitarse. Existen enfermedades, accidentes, tragedias e injusticias que nadie escoge.
Tampoco creo que quien sufre necesariamente esté pagando por algún error.
Lo que cuestiono es ese sufrimiento que sí podemos prevenir y que, sin embargo, seguimos generando mediante decisiones tomadas desde el egoísmo, la indiferencia, la ambición o el orgullo.
Porque una cosa es enfrentar las dificultades inevitables de la existencia, y otra muy distinta es fabricar nuestras propias desgracias.
El poder sin conciencia puede convertirse en una forma de ceguera
Hay otro aspecto de Nabucodonosor que me inquieta especialmente.
Su historia no habla únicamente de religión. También habla del ejercicio del poder.
De cómo una persona puede llegar a convencerse de que sus logros le otorgan el derecho de imponerse sobre los demás.
Y esto no ocurre solamente con los grandes gobernantes.
Ocurre en las empresas, en las instituciones, en las comunidades y hasta dentro de nuestros hogares.
Cuando dejamos de escuchar.
Cuando confundimos autoridad con superioridad.
Cuando creemos que reconocer un error nos debilita.
Cuando utilizamos nuestra posición para imponer en lugar de servir.
Cuando olvidamos que nuestras decisiones tienen consecuencias sobre otras personas.
El poder, por sí mismo, no nos hace mejores ni peores. Pero puede amplificar aquello que llevamos dentro.
Por eso considero que la verdadera grandeza de un ser humano no debería medirse solamente por lo que construye, acumula o conquista, sino por el bien que es capaz de generar sin destruir la dignidad de otros.
De poco sirve levantar una ciudad extraordinaria si para hacerlo hemos perdido nuestra humanidad.
Dios no debería ser nuestro último recurso
Hay algo profundamente conmovedor en imaginar a Nabucodonosor levantando los ojos al cielo después de haberlo perdido casi todo.
La Biblia relata que, cuando recuperó el entendimiento, alabó y glorificó a Dios.
Y es hermoso reconocer que una persona puede cambiar, incluso después de cometer grandes errores.
Pero hay una enseñanza que me parece todavía más importante.
Daniel le había mostrado otro camino: practicar la justicia y tener misericordia de los pobres.
Es decir, el cambio no comenzaba necesariamente con el sufrimiento, sino con una decisión ética.
Por eso me pregunto si, en ocasiones, hemos reducido nuestra relación con Dios a buscarlo únicamente cuando sentimos miedo, cuando enfermamos, cuando perdemos algo o cuando ya no encontramos respuestas.
¿Y qué sucede con Dios cuando todo marcha bien?
¿Dónde quedan sus enseñanzas cuando tenemos salud, trabajo, oportunidades, recursos y capacidad para ayudar?
Creo que reconocer a Dios también debería manifestarse en la forma en que tratamos a los demás.
En la justicia de nuestras decisiones.
En la compasión por quienes sufren.
En la responsabilidad con la naturaleza.
En nuestra disposición para perdonar y pedir perdón.
En la humildad de reconocer que no somos dueños absolutos de nada.
Porque la fe no debería expresarse únicamente en nuestra capacidad de soportar el dolor, sino también en nuestra voluntad de evitarlo cuando está en nuestras manos hacerlo.
¿Y si el verdadero progreso fuera aprender a vivir en paz?
Vivimos orgullosos de nuestros avances tecnológicos.
Hablamos de inteligencia artificial, exploración espacial, automatización, ciudades inteligentes e innovación.
Y está bien. El conocimiento nos permite transformar realidades y encontrar soluciones extraordinarias.
Pero sigo preguntándome:
¿De qué nos sirve tanta inteligencia si no somos capaces de convivir?
¿De qué sirve desarrollar herramientas que facilitan la vida si seguimos creando sociedades donde tantos seres humanos carecen de lo indispensable?
¿De qué sirve hablar de sostenibilidad mientras nuestras decisiones continúan comprometiendo el futuro?
Quizás necesitamos ampliar nuestra definición de progreso.
Porque progresar no puede significar únicamente producir más, ganar más o conquistar más.
También debería significar sufrir menos por causas evitables.
Tener instituciones más justas.
Construir relaciones más humanas.
Proteger a los vulnerables.
Aprender a dialogar sin destruirnos.
Y comprender que el bienestar individual pierde sentido cuando se construye a costa del bienestar colectivo.
La lección que no deberíamos seguir postergando
Nabucodonosor finalmente reconoció sus límites.
Según el relato bíblico, recuperó el entendimiento, su dignidad y su posición.
Pero hay una diferencia fundamental entre su historia y la nuestra.
Nosotros ya conocemos el desenlace.
Sabemos lo que sucede cuando la soberbia sustituye a la humildad.
Cuando la ambición desplaza a la justicia.
Cuando la indiferencia termina imponiéndose sobre la solidaridad.
Y cuando el poder pierde su vocación de servicio.
Por eso no deberíamos necesitar nuestras propias tragedias para comprender las enseñanzas de quienes nos precedieron.
La historia no tiene por qué repetirse como una condena.
Puede convertirse en una oportunidad para elegir de manera diferente.
Y eso requiere algo más que reflexión: requiere voluntad.
Voluntad para escuchar.
Para cambiar.
Para reconocer errores.
Para renunciar a aquello que perjudica a otros.
Y, sobre todo, para entender que no necesitamos ganar todas las batallas para vivir una vida valiosa.
A veces, la victoria más importante consiste en dejar de luchar contra aquello que podría darnos paz.
Una reflexión para nuestro tiempo
Hoy, al recordar a Nabucodonosor, no quiero quedarme únicamente con la imagen del rey poderoso que terminó humillado y después alabó a Dios.
Prefiero quedarme con la advertencia que recibió antes de caer.
Porque allí encuentro una oportunidad para todos nosotros.
La oportunidad de hacer el bien antes de que una tragedia nos recuerde su importancia.
De valorar la vida antes de sentir que la perdemos.
De amar antes de lamentar una ausencia.
De cuidar nuestro planeta antes de que los daños sean irreversibles.
De practicar la justicia antes de que la injusticia nos alcance.
Y de reconocer a Dios no solamente cuando necesitamos consuelo, sino también cuando tenemos la posibilidad de convertirnos en instrumentos de paz.
Quizás la mayor enseñanza de Nabucodonosor no sea que el sufrimiento puede llevarnos a la humildad, sino que la humildad puede evitarnos mucho sufrimiento.
Y si esto es así, me queda una última pregunta:
¿Cuántas generaciones más tendrán que sufrir las consecuencias de los mismos errores para que finalmente comprendamos que no vinimos a este mundo a destruirnos, sino a aprender a vivir juntos?
No tengo todas las respuestas.
Pero sí una convicción: la verdadera sabiduría no consiste solamente en levantarnos después de cada caída. También consiste en aprender a reconocer los caminos que no deberíamos volver a recorrer.
Porque, al final, quizás el mayor homenaje que podemos ofrecerle a Dios no sea demostrar cuánto dolor somos capaces de soportar, sino cuánto amor, justicia y paz somos capaces de sembrar mientras estamos vivos.
No deberíamos tener que perder la paz para descubrir su valor.
